韩美群           

　　传统家庭孝道并不是一种封闭的文化形态，而是一种具有开放性和扩展性的伦理道德规范。具体来说，作为家庭伦理的孝道思想，从调节家庭、家族关系开始，向外推衍而成为社会伦理规范和国家政治规范，完成了从私德向公德的伦理转换。如果说作为私德之孝主要规范的是亲子伦理关系，那么上升为公德的孝，如对四海兄弟的孝悌思想，对国家的孝忠思想、孝廉思想等等，主要规范和协调的便是社会伦理和政治伦理关系，对于协调人际关系、维护社会稳定与促进国家统一等发挥了重要作用。

　　但是在家国同构的传统社会，由于受到宗法制度、封建专制集权等多重影响，孝文化“孝忠道一”传统中还存在一些亟待摒弃的消极因素。例如，在“三纲”的伦理关系中，“君臣体系”“父子体系”和“夫妻体系”都被专制统治者追求的功利性所取代，演变成统治与被统治的关系，孝文化的权威意识和等级特征逐渐强化，“父为子纲”“君为臣纲”的尊卑等级森严，父权、君权至高无上，等级化、权威化趋势日益增强，严重扭曲了人性，扼杀了平等的价值观念。

　　从伦理道德与政治规范的视角来看，传统孝文化虽然曾走向极端化，甚至被异化和畸形化，但是，其在维系人心、稳定社会价值等方面的积极作用是不容忽视的。哪怕在今天，其对于培塑和谐思维、构建和谐社会、推行和谐世界理念等等，都将发挥极其重要的作用。我们一方面要结合时代特征和时代精神，重新认识孝文化，赋予传统孝文化以新的内涵，促使其创新和转化；另一方面要结合民族特征和现代人文精神，重新审视和批判继承传统孝文化，促使其去极端化、去封建化、去等级化、去愚昧化，建构新型孝文化。

　　“仁”作为最高的道德原则，是儒家学说的理论核心。以此为逻辑起点，经过推衍和演化，逐步发展为中华文化的核心。“仁者，人也，亲亲为大。”（《中庸·第二十章》）何谓“亲亲”？“亲亲，仁也。”（《孟子·尽心上》）简单地说，“亲亲”即爱父母，是原生意义的“孝”，亦就是“仁”。根据以上理解，可以看出“孝”与“仁”同宗同源。

　　具体而言，“孝”是“仁”的出发点和基础，亦是仁爱伦理的最低底线或第一伦理原则；而“仁”是“孝”的扩展，亦是“孝”的核心理念与文化精神。从价值内涵上看，孝仁文化具有三层内蕴。一是孝悌，为行仁开源；二是仁爱，为达道立本；三是守道，尊重自然规律，尊爱万物法则。

　　孝仁文化的三层内涵层层推衍，由己及人，由人及物，最终上升为一种自觉的文化精神，在中华浩瀚的文化长河中占有重要的历史地位。作为中华文化的总体性把握，孝仁并不是一般性地停留在人们的主观情感上，而是广泛渗透到人们的思维方式和行为方式中，成为个体生存和社会运行的主导文化模式。

　　（作者单位：中南财经政法大学）

　　来源：光明日报