谢志强

　　杨东标从心灵接通王阳明，采取了文学的两种方式：一次是虚构的戏剧，而且是地方小剧种姚剧；一次是非虚构的传记。他两次涉足王阳明这条汩汩流淌的“河”。

　　姚剧《王阳明》，曾先后两次跨海公演。２００９年１月，其选段在上海、香港等地演出后，１月８日在日本小郡市文化会馆、１月１９日在日本柳川市公演，备受欢迎。王阳明本人未曾去过日本，但他的心学很早就流传至日本，其“知行合一”的思想在日本影响深广，并形成了日本特色的阳明学派。将王阳明奉为“精神偶像”的资深学者松尾正威先生，还将《王阳明》的选段译为日文。

　　２０１１年２月，姚剧《王阳明》赴台湾进行文化交流，五场演出，场场爆满，盛况空前。同样，王阳明本人也未到过台湾，不过，王阳明可谓无处不在，台湾的山丘、街路、学校、公园被冠以“阳明”者不在少数。

　　王阳明的心学影响深广，能够引起共鸣，被接应，被接受，可见其超越了民族、政治、文化、地域等界限，王阳明属于中国，属于东方，也属于世界。

　　所以我期待《王阳明传》。在这部传记里，杨东标细致而简练地叙述了师徒之间的对话，传达出心学的要旨，简直像禅宗个案，多有言外之意。它需要参悟。王阳明的得意弟子将其收集整理为《传习录》等诸种著作，传和习表明了师徒的心灵接通。王阳明在儒学、佛学、军事学、教育学等各方面皆有建树，每一扇“门”背后，都值得后人深入研究。

　　作者由虚构的戏剧转入非虚构的传记，两度“重述”王阳明。他以隔着历史的时空的学子的姿态接近、接通着王阳明。

　　我读过多种传记，传记作者通常很霸道，表现在姿态上，用的是俯视。我认可杨东标的姿态，平视甚至是仰视。作为王阳明的同乡，我时而会生出自豪，因为无形之中，王阳明会给我们增加一道光环。但是，我亦时常提醒自己，自豪，但不能狭隘。

　　通过《王阳明传》，我读出了杨东标“接通”王阳明心灵的努力。他扎扎实实研读了大量遗存的史料，包括王阳明撰写的书信、诗赋、序言、奏疏、公移等，甚至，精装布质的《王阳明全集》，已因不计其数地翻阅而破裂。王阳明如同一座高峰，通向“心学”之峰，攀登的路径崎岖，杨东标没有走捷径。难怪有人见了翻破的《王阳明全集》，发出感叹：现在哪里还有这样读书的？

　　他长年累月泡在古文的语境里，熏染了古文的气息，于是，表达的语言透出古典的韵味，而且，他仿佛已经“入场”———进入王阳明所处的历史境遇。撰者的灵魂融入了传主的灵魂，这是灵魂在场的写作。在他编的姚剧《王阳明》里，也有类似的唱段，透露出作者和人物的“合一”，我视为两个心灵的接通。杨东标把自己的人生感悟投射在王阳明的“心灵”里了。

　　这部传记在表达上，亦颇有“知行合一”的意味，这同样体现了杨东标“接通”王阳明心灵的方式。知，即呈现王阳明的客观叙事，通过王阳明的经历（足迹）展开情节，塑造其形象；行，即接通，敬畏大师之心便是“行”。作者在叙事时，常常忍不住发些议论和感慨，增加了几分“评”的元素，这是“行”的流露。表达方式上的“知行合一”，为该传记的特点之一。

　　第二个特点是，杨东标将中国古代小说中的“说书”形式引入传记。在情节组织和展开中，介入的方法较为明显。例如：插叙之后，“让我们回到王阳明来”；现在时转为未来时，“此是后话了”；铺叙时的声明“不能不多说几句”。这使我想到央视的“百家讲坛”———那是说书的变体。而且他还吸取了戏剧表现的元素，在选取和处理素材过程中无意识地增强戏剧化，即集中情节，融景生情，增加了传记的可读性。

　　杨东标用文学呈现出了王阳明上下探求“心学”的艰难历程，同时，也写出了他本人探寻王阳明“心学”的过程，这是双重的探求，也是心灵的接通。写传记之前，他曾沿着王阳明生前的足迹，踏遍千山万水。其后，又在典籍中行走，将典籍与实地互为印证。

　　感谢杨东标，呈现了两个王阳明———姚剧中的王阳明和传记里的王阳明。《王阳明传》出版后，他告诉我：如果再写姚剧《王阳明》，肯定不一样了。我不知道又是怎样一个王阳明？不过，我知道，他已“接通”了王阳明：此心光明。

　　（本书列入中国作家协会《中国历史文化名人传》丛书）